第14章 第14章
什么是多与少？什么是利与害？什么是本与末？老子通过辩证分辨是非，揭示了一个简单而又深刻的道理：多少、利害、本末等都是相对而言的，不存在极端情况，因而只有知足，只有知道适可而止，才可能真正得到满足，也才是真正的长久之道。｝
第四十五章大成
大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌，大辩如讷。
躁胜寒，静胜热，请静可以为天下正。
｛完美的成品就象是残缺不全，如此它才不会存在应用的弊病；满盈之器却总象空空如也，如此它才能用之不穷。笔直的物体总象是弯曲不直，巧妙到极点就象是笨拙之极，极有赢余就象是不足，真正的善辩就象是言钝语迟。
躁热可以胜寒，而静却能胜燥热，所以，求静无为从而形若缺而实大成者，可以作天下的君长。
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本章实际上是承接40章而对否定之否定规律的进一步发挥和应用。通过否定之否定规律和现象－－成是对缺的否定，而大成是对"成"的再否定，但似乎又回到了"缺"的状态，以及躁可胜寒，而静则可进一步胜躁等实例，说明了那些能够返朴归真而真有大成的人，其实就是那些能够求静无为的表面若缺者或大智若愚者，从而他们就可以作为天下的官长。老子由此而解答了君长应有的品德以及如何发现和使用人才。｝
第四十六章知足
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。故知足之足，恒足矣。
｛天下落实了道，就可把军马用于耕田拉肥了；而天下没落实道，则郊野中耕田拉肥之马也都要变成军马了。
放纵欲望就是最大的罪过，贪心不足就是最深的祸根，贪得无厌则是自取其咎的源头。所以，能知足之满足，才是真正恒久的满足。
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老子认为天下无道大乱是由于君主放纵欲望、贪得无厌的结果，所以解决这个问题的办法就是君主要知足，能知足就会有持久的和平。所以，知足之足，就是具有永恒性的足，否则，就没有足的时候。老子希望君王能够明白这个道理而自律，去贪平妄，树立良好品德，并由此而取得天下天平。｝
第四十七章勤思
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
｛为明了天下事的缘由而足不出户，为明了天道运行规律而不看窗外。只重视感性的东西，则走得越远，明了的道理也就越少。因而圣人没有外出却可以知晓天下大事，许多东西没有见过却了解其情况，一切顺其自然却可以取得巨大成就。
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许多人把本章作为老子是唯心主义、神秘主义的证据，甚至认为老子提倡反科学的道路，其实这是大错特错。而这种错误观点的产生，与许多抄本把原作搞得面目全非也是分不开的。如把"不出于户，以知天下"抄成"不出户，知天下"，意思就完全相反了：前者是为了思考原理而足不出户，后者则是足不出户就能知道一切。所以，要感谢帛书本的出土，它使得老子的不白之冤终于可以大白于天下了。
事实上，本章的主题很明显，就是提倡多动脑筋多思考，要有注重理性思维的品德，如此才可能知"天下"、晓"天道"，才可能知道事情的缘由原理何在。如果只是走马观花，则永远也不可能知晓这些道理。而圣人也正是因为如此才得以知晓和成就天下大事的："不行而知，不见而名，弗为而成"。其中的道理也很简单："天道"是不可能直观看出来的，而只能用脑子去看！｝
第四十八章贵思
为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为：取天下也，恒无事，及其有事也，不足以取天下。
｛只知学习他人经验，则需要学习的东西只能是越来越多，而重视独立的理性思维，凡事都要思索其规律从而能够做到举一反三、见微知著、触类旁通，则需要作的事情当然就会越来越少。少了又少，最后也就只剩下一切都要顺从自然规律这一条了。
一切顺从自然规律办事，则天下没有办不成的事。例如取天下，这永远都只能是一件自然而然的非强为之事，及其成为强为之事，就说明你的条件还不成熟自然从而不足以取得天下。
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本章承接四十七章，再次强调了独立的理性思维的重要性：感性的、间接的"为学"当然是需要的，但更重要的是直接的、理性的"为道"，要以"为道"－－认识客观规律为宗旨，这样才能举一反三、睹一知百，以致最后也就只剩下一条规律了：一切按自然规律办事。而只要真正掌握了这一条规律，则天下也就没有办不成的事情了。这是老子从另一个角度再次为我们具体阐述了如何"为无为"的思想。｝
第四十九章圣德
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之－－德善也；信者信之，不信者亦信之－－德信也。
圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
｛圣人恒无自己的私心，而是以天下百姓之心为己心。因而既能够善待那些能者，也能够善待那些非能者－－这说明他本质善良；既相信那些有信用者，也相信那些信用不足者－－这说明他本质守信。
所以，圣人在这世界上，公正无私、融洽和睦，整个天下在其心中都是浑然一体，百姓则皆如其之五官，圣人把他们都当作自己的孩子一样来对待。
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本章论述了圣人的品德，而能公正无私、"为天下浑心"则是圣人的基本品质，所以，要想当一个好君主，这就是必须具备的品德。｝第五十章不死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生，生、动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生，生也。
盖闻善执生者，陵行不辟矢虎，入军不被甲兵：矢无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
｛经历了出生入死的战斗过程，能够顺利活下来的兵卒有三分之一，不幸死去的兵卒也有三分之一，而最后能够死里逃生、逃脱险境的兵卒还有三分之一。其原因何在呢？就是依靠自己坚强的求生欲望、毅力和努力，他们才得以活了下来。
曾听说那些善于保护自己的人，在山陵地行走不回避犀牛和老虎等猛兽，在战斗之中不会被敌人刀兵所伤：犀牛无法撞到他，老虎无法抓到他，敌兵无法砍到他。这是为什么呢？这是由于他总是首先立足于不死之地的缘故。
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任何时候都不能失去求生奋进的信心，这是成功的基础。同时，处事必须未雨绸缪，首先立足于不败不死之地，或者说，先确保回避了风险，然后再图谋其事，这就是百战百胜的秘诀。这一点特别适用于作战等高风险行业的运筹操作。所以，"陵行不辟矢虎，入军不被甲兵"，这就是从事高风险行业的基本原则，也是其从事者应有的品德。｝
第五十一章德育万物
道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。
道，生之畜之，长之遂之，亭之毒之，养之复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此谓之玄德。
｛道生成物体而德养育物体，万物有了形状，则万物本身当然也就产生了，因而万物不但尊敬道而且也重视德。只是这种对道的尊敬和对德的重视，并不是谁封赏的结果，而是纯属自然现象。
道，生成万物，养育万物，但遂其自然成长，容其或正或邪，任其自行繁衍或绝灭。自己的产品并不自己占有，不仗恃生养之功，不干涉、不主宰其命运，一切任其自然，这就是所谓的玄德。
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老子在本章提出了一个重要观点，即万物内在的品德或内因是养育和决定着万物成长和发展的决定因素："道生之而德畜之"，而这也就是万物重视德的根本原因。然后，他又以道为例而再次论述了何谓玄德。
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其实玄德的最根本性质就是一条：一切遂其自然，任由万物自由发展，而不去人为干涉，不谋求任何私利。
玄作为一，生二，再生三，于万物之产生和存在，其功劳当然非比寻常，但却仍然一切顺其自然，弗始、弗居、弗有、弗恃、弗宰等，此种品德确实是天下最可贵的。君王若能够具有这种品德，还会怕天下不治吗？
有许多人把玄德看成是道的品德，其实这是一种错误的观点。因为老子之所以讲玄之德，而不论道之德，是因为在老子看来，"道之物，唯恍唯忽"，"吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反"，根本就不是一种确定的静态物体，何论其德？而玄却是"其上不攸，其下不忽"的静态存在物，因而也就当然存在着确定的品德。其实，玄作为"道生一"的直接产物，其"唯道是从"的品德，当然也就是道之品德的具体代表。｝
第五十二章袭常
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不堇（尽）；启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
｛天下有个始点，可以作为天下的母亲。既然知道了母亲，当然也就可由此点出发来了解她儿子的情况，然后再回头从它们的母亲这个源头顺藤摸瓜来把握、对待和处理一切事情，则就等于永远立足于不败之地了。
没有对外交流，没有外出的大门，则里面的东西终身都不会泄尽；而保持对外交流，还想保住里面的东西，这种做法则终身都不可能成功。能够见识到此类小事情的原理，就叫做明，而能够坚守柔弱，就叫做强。既能够利用事物的长处，又能够通过这种利用而明察其原理，从而不给自己留下隐患，就叫做袭常－－在任何条件下都可立于不败之地之常。
注：兑，兑换交流。
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本章老子给我们指出了立足于不败之地的方法：从源头把握，弄明白事情的原理，然后顺藤摸瓜，就可避免危险；再坚守柔弱，杜绝隐患，就可做到袭常－－立于不败之地之常。｝
第五十三章盗夸
使我介有知，行于大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食而财货有余，是为盗夸，非道也哉！
｛就是把我算成有知者，走在大路上，我仍然对岔道存在畏惧。大路非常平坦，但人们却很喜欢走分解出的小岔道。
时光已逝去太多了，而田地仍异常荒芜，仓库也异常空虚。在这种大局面下，却仍然走自己的岔道：服饰华丽，身佩利剑，营养过剩而又占有大量财物，这就是所谓的盗夸－－强盗奢夸行为，完全是与道相背而驰的行为！
注：他，岔道；除，音：住，逝去之意。
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老子在本章以民众喜好走小岔道为例，抨击统治者不管国库空虚和民众死活而只顾自己生活腐化、奢侈浪费的行为和品德，是走错了路线的盗夸行为和强盗品德，具有非常强烈的现实意义。｝
第五十四章修德
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下；吾何以知天下之然兹？以此。
｛善于建立者，其所建不会被拔除，善于抱持者，其所抱不会滑脱，子孙也因此而绵绵不绝地祭祀他们。
善修其身，其品德才能真正优良；善修其家，其品德才会余荫子孙；善修其乡，其品德才会影响久长；善修其邦，其品德才能集众家之长；而善于修治天下，其品德才会超凡脱俗、博爱高尚。
以自身修治来了解修身，以自家的修治来了解修家，以自乡的修治来了解修乡，以自邦的修治来了解治邦，以天下的修治来了解修治天下；我是怎么知道如何修治天下的呢？就是通过这种办法。
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本章以能手的本领为例，指出和论述了君主只有善于修治身、家、乡、邦、天下，才会修得良好的道德品质，才能建立长久的影响力，才会得到子孙的爱戴。同时，也只有通过这种修治实践才能真正学到治理天下的办法和策略而成为治邦高手。所以，实践出真知，这就是老子告诉我们的真知来源，因而也是典型的唯物主义认识论。｝
第五十五章内和
含德之厚者，比于赤子：蜂虿虫蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而怒－－精之至也，终日号而不嗄－－和之至也。
和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
｛拥有淳厚品德者，就像一个男婴一样：毒蜂虫蛇不螫他，野兽猛禽不抓他；骨弱筋柔但小拳头却攥得很紧，未知雌雄交合而小□□却怒挺－－这是其体内精气非常旺盛的结果；整天哭叫，但嗓子却不会嘶哑－－这是其体内自行调和得很好的结果。
能够调和从而能够持久，就叫做常，懂得何为常就叫做明，能调和持久则有益于养生，就叫做祥，不能调和心理而任性使气就叫做强。物体强壮了即会衰老，这就叫做不符合道，不符合道就会早日衰亡。
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本章把品德淳厚者比作赤子，自身就具有旺盛的精气和自行调和能力。由此而告诉了大家一个道理：只有具有淳厚良好的品德，才能够避免任性使气恃强，做到知常明理、祥和持久。否则，就会过早衰败。｝
第五十六章玄同
知者弗言，言者弗知；塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
｛懂的人不说，说的人不懂；没有对外交流，没有外出的大门，神光内敛，纯朴如尘，不露锋芒，没有纷杂，这种封闭原始的精湛状态，就叫做玄同－－与玄的状态相同。
所以，因玄同是不可能得到的而存在亲近，也因其不可得而存在疏远；因其不可得而存在利，也因其不可得而存在害；因其不可得而存在高贵，也因其不可得而存在低贱。因此，玄同就是天下最可贵的状态。
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本章论述了与玄相同的所谓玄同状态，其实也就是在描述玄所处的状态，借以说明为什么玄德会成为天下最可贵的品德。
玄作为对立统一体，如有无、彼此、利害、贵贱等，当然是不可能直接得到的状态－－没有谁能得到如是非、彼此、贵贱、生死等这样的东西。而也正因其不可得，这才得以既存在了亲、利、贵等一面，又存在了其对立的一面疏、害、贱等，以及对立两面之间的本质差别。所以，没有玄同，也就等于说没有对立统一体－－玄，从而也就没有天下的一切，而如此之玄同当然要为天下贵了。｝
第五十七章谋略
以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？
夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏；人多知而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。
｛依靠光明正大的正理治理家邦，依靠诡变莫测的奇谋带兵打仗，依靠无自以为是之事取得天下。我是怎么知道这其中的道理的呢？
天下统治者忌讳的东西越多，则民众就会越加贫困，而民众手里掌握的利器越多，家邦就越会滋生混乱；人们掌握的智技越多，各种希奇物品也就会越多，而法律保护的这种希奇物品越多，则盗贼当然也就会越多。因而圣人言道：我一切顺其自然，则民众也就会自然治化；我好清静，则民众也自然就会清静自正；我不做强征强为之事，则民众也就自然会富足；我喜欢没有非分欲望，则民众也就自然会纯朴真诚。
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本章的内容是告诉君王只要光明正大，以身作则，爱民恤民，无为朴实即可天下大治，这既是统治天下的谋略，也是一个君王应有的品德。
另外，本章中老子反对"人多知而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有"等事实也再一次证明了老子对于科学技术的发展结果、法制的作用以及它们的客观必然性等问题认识不足。不过，这与他期望回归原始的"小邦寡民"思想倒是完全一致的。｝
第五十八章祸与福
其政闵闵，其民屯屯；其政察察，其邦。
祸，福之所倚，福，祸之所伏，孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。
是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不眺。
｛为政简洁宽松，则民众自然朴实纯真；为政繁杂苛刻，则其邦四分五裂。
祸，乃是福的依据，福，则是祸的伏笔，谁又会知道它们的最终界限在那里呢？它们其实根本就没有正奇之分。正反过来就是奇，善良反过来就是邪恶，这就是令人迷惑的地方，而人们搞不清这一点也为时很久了。
所以，方正但不能过分而形成伤害，兼顾但不能过分而形成讥刺，耿直但不能过分而成为束缚，光亮但不能过分而形成斜视。
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为政要自由宽松，而不能严厉苛刻，如此才能民风淳朴，国泰民安。祸与福、正与反等玄之对立两面之间是相互依存、相互转化的，并不存在最终的界限，所以，处事不能走极端而搞过了头，否则就会适得其反。老子还是以玄律解论世事，告诫君主如何为君。｝
第五十九章君德
治人事天莫若啬。
夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久，是谓深根固柢长生久视之道也。
｛管理人群和依天道行事，最有效的方法莫过于啬俭。
唯有啬俭，最是需要早作计划准备，而能够早作计划准备也就是说具有重视储积的品德。具有凡事早作计划准备、重视储积的品德，就没有他不能胜任的事情，而没有不能胜任之事，也就是说不知道其能力的极限在那里，没有能力极限，当然就能够担负起管理国家的重任。
掌握了治理国家的方法、原理和规律，就能够保证国家长治久安，而这也就是所谓的治国之根深蒂固、长生久视之道。
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本章论述了啬俭的好处：处事能够啬俭，就具有了注重计划和积累的优良品德，具有如此处事的能力和品德就可以担负起管理国家的重任了，就可以保证国家长治久安。这也从反面告诉大家，对那些大手大脚、处事没有计划条理的败家子是不能委以治国重任的。｝
第六十章国基
治大国，若烹小鲜。
以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也，夫两不相伤，故德交归焉。
｛治理一个大国，其道理和把小鱼虾放在煎锅上烹制相类似。
把天下建立在道的基础上，则任何鬼蜮伎俩就都不再可能神秘莫测了。这并不是说这些鬼蜮伎俩本身不再神秘阴险，而是说其神秘阴险已不再可能害人了。不但这种神秘阴险害不了人，圣人也从无害人之意，这样，两方面都不伤人，因而民众的福祉也就交互来临了。
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把国家建立在道的基础上，就可以消除阴谋诡计的危害，再加上圣人的治理，则民众的幸福就能交互来临。所以，本章仍是论述为君之道。｝
第六十一章谦下
大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。
大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
｛大国就好比是江河的下游，是容纳天下支流的母体，也是这些支流相交汇合的地方。雌性总是以其安静而胜于雄性，也正因为其喜欢安静，因而适合处于下方。
大国能够以谦下姿态对待小国，则自然可以取得小国的信任；而小国能够以谦下姿态对待大国，则自然可以取信于大国。所以，或谦下以取得信任，或谦下而取得信任，从而大国谦下只不过是为了兼收并蓄他人，而小国谦下则只不过是为了谋事于人而已。不过，若想各得其所，大国还是要以谦下为好。
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友好、谦下，与大家和睦相处，就可实现兼收并蓄。本章是告诉君王外交的本质以及如何处理外交问题。｝
第六十二章道之用
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道者，万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。
美言可以市，尊行可以贺人，人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得有，罪以免舆？故为天下贵。
｛道，乃是万物奥秘的注解，能者的珍宝，非能者的保障。
好听的话可用于交换，恭敬的行为可以贺人，而那些没本事的人，又有什么理由该被遗弃呢？所以，拥立天子，设置三卿等官员的隆重礼仪，虽有如拱玉璧在前、驷马之车随后，但那些没本事的人还是坐在这里进道。古人把道看得如此贵重是为了什么呢？不就是为了有求就有得，有罪能减免吗？因此，道才能够成为天下最可贵的东西。
注：舆，贱役。
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道作为揭示万物奥秘的工具，作为客观规律，当然是能者处事的根本依据和宝贝；而作为不以人的意志为转移的必然性规律，又必然会一视同仁而能够保护那些非能者的基本利益。所以，只要能真正把道落到实处，能真正按道的要求处事，就能实现"求以得有，罪以免舆"。而这就是道的可贵之处所在，也是民众踊跃进道而对立天子等隆重礼仪不屑一顾的根本原因。｝
第六十三章处事
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
图难乎？其易也；为大乎？其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
｛行顺从自然规律之为，做无主观强为之事，喜非刻意调制之味。无论大小多少之事，都能够做到以德报怨。
做到这些很困难吗？其实很容易；觉得事情很大吗？其实都是些细微小事。天下的难事都是从容易事开始做起的，天下的大事都是从小事开始做起的。所以，圣人从来都不刻意做那些使自己伟大的事情，因而也才能真正成其伟大。
轻易就许诺则必然会缺少信用，把事情看得太容易则必会遭遇更多的困难。所以，圣人总是从最坏处着想而有备无患，因而最终也就没有什么克服不了的困难。
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一切都按自然规律办事，把以德报怨作为处事基本准则，大处着眼，小处着手，凡事从最坏处着想，这就是老子告诉我们的处事和终能成事的基本原理。｝
第六十四章原则
其安也易持也，其未兆也易谋也，其脆也易判也，其微也易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末，九成之台，作于羸土，百仞之高，始于足下。
为之者败之，执之者失之，是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。
民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。
是以圣人欲不欲而不贵难得之货，学不学而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。
｛安静的东西容易把握，还没影的事情容易筹谋，脆弱的东西容易分割，细微的东西容易扩散。未雨绸缪，措施要采取在事情发生之前，防患于未然，整治要进行在祸乱未现之时。合抱的大树，由细微的嫩芽长成，九层的高台，由软弱的泥土筑成，登高百仞，第一步从脚下开始。
强为者必然会失败，固执者必然会失算，因而圣人不做主观强为之事，故而无失败，从不主观固执什么，故而也就不会失算。
民众做事情，总是在即将完成的关键时候失败，因此，能够从头到尾始终坚持谨慎从事，则就可以避免这种失败。
所以，圣人追求他人所不追求的境界而从不看重难得之货，学习他人所不学的道理而补救众人所犯的过错，能够辅助万物之自然发展而从不敢自行其是。
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未雨绸缪，防患于未然；凡事早作预备，先下手为强；脚踏实地，一步一步不断前进；一切顺其自然而不能自以为是等等，本章仍是承接上章，告诉我们处事的基本方法和原理。｝
第六十五章明与愚
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。
民之难治也，以其知也，故以知知邦，邦之贼也，以不知知邦，邦之德也。恒知：此两者亦稽式也，恒知稽式，此谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
｛所以说：奉行道的人并非要通过布道而使民众明白奸诈巧伪之术，而是要通过布道来让他们更加纯朴敦厚而已。
民众难以管理的原因，就在于他们知道的奸诈巧伪之智谋太多了，因而想通过奸诈巧伪之智谋来治国，这乃是国家的灾难，而能通过纯朴敦厚之智谋来治国，这才是国家的福祉。要永远记住：这两点也就是治国的准则，而能够永远记住准则，这就是所谓的玄德。
玄德深邃，久远，与普通的事理相反，因而才能够达到一切顺其自然的大顺境界。
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从57章到本章，都是在论述处事治国的方法，或者说论述君王应有的品德，本章则是总结之论，因而开头为"故曰"。总结起来，所有的措施都不是教育民众如何更加奸诈巧伪，而是要使民众更加朴实醇厚，这就是老子治国的根本方法、原理和模式。因此，也才会有："故以知知邦，邦之贼也，以不知知邦，邦之德也。恒知：此两者亦稽式也，恒知稽式，此谓玄德"的最终结论。
总的来看，老子否定现有的社会制度而想要返朴归真的大思路是正确的，符合否定之否定的发展规律。但他所提出的倒退回归的方法却不实际，从而不可能落实和实现。在他那个时代的科学技术条件下，是不可能认识到完全自动化的无人生产的，而这也就是他的历史局限性所在。但他能在这样的条件下于2500多年前就提出这种否定现实和回归自然原始社会的理想，这在人类世界中已经是一花独放、遥遥领先了。｝
第六十六章下与上
江海之所以能为百谷王者，以其善、下之，是以能为百谷王。
是以圣人之欲上民也，必以其言、下之；其欲先民也，必以其身、后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。非以其无争欤？故天下莫能与争。
｛大江大海之所以能够汇集一切溪流而成为百谷之王，就是因为它们具有甘居下游的优良品德，因此它才能成为百谷之王。
所以，圣人要想管理民众，就必须说清楚自己是甘为民众服务的公仆；要想成为带领民众前进的领导者，就必须把自身利益放在民众利益之后。这样，他作为领导者才能于民无害，作为管理者才不会成为民众的负担，因此天下民众也才会乐于推举他而不是厌恶他。不就是因为他不争吗？所以天下也无人能够与他争。
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本章以江海为例，论述了君王所应有的品德，一是甘为人民公仆，二是人民的利益第一。这在今天仍然具有根本性的现实意义。有些人认为老子的"必以其言下之"是用语言欺骗老百姓，这显然纯属无稽之谈。通观全文，老子从来没有要依靠欺骗统治天下的思想，而且仅依靠语言欺骗而不落实，那怎么能得到"居上而民弗重"的结果和效果呢？！｝
第六十七章邦与民
小邦寡民，使十百人之器毋用；使民重死而远徙，有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
｛较小的邦域，不多的民众，使得需要十百人使用的大器具都没有用了；使得民众都爱惜生命而避免迁徙，从而即使有车船也没有人需要乘坐，有甲兵也没有地方要用；使得民众重新回到结绳记事的时代，满意自己的食物，欣赏自己的服装，喜欢自己的风俗，安心自己的住所，相邻之邦可以看得见，鸡犬之声可以听得到，但民众之间至死都不相互往来。
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老子的理想国－－原始平等的公有制社会，如此当然可以消灭阶级、阶级矛盾和阶级斗争了。但问题在于这不是仅靠他的设想就能实现的，而且也根本不具有现实性，从而只能是一个幻想。不过，作为老子否定现实社会制度的替代制度，作为老子的社会观、历史观，它也具有很强的积极和现实意义，就是说那种消灭了阶级、阶级矛盾和阶级斗争的空想社会主义制度思潮的发源地在中国，老子就是它的始作甬者，而不是两千多年之后的近代人。另外，从老子的这种理想国设想也不难看出，2500多年前的阶级和社会矛盾是多么的严重，以至老子希望："邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来"来解决这种阶级和人们之间的矛盾与斗争。
老子的小邦寡民思想还告诉我们的一个重要观点，就是老子的人口理论。较小的邦域，其效果当然就是易于管理，而不多的民众，则告诉我们，人口一定要与邦域成比例，而不能超出邦域的承载能力。所以，必须控制人口数量，否则，超量人口的生存竞争就必然会使这种理想国重新陷入尔虞我诈之中而全面崩溃。
今天看来，在地球表面积有限而人的生殖繁衍能力无限这样一种不可调和的矛盾中，人类唯一能做和能做到的事情就是控制人口，计划生育。所以，计划生育，始终保持能与地球表面积（国土面积）相容和比例适当的人口数量，做好环境保护，将是人类面临着和必须解决的基本课题。否则，人类就会永无宁日，最终自己把自己推向毁灭。所以，从现在开始，计划生育，将是一种永恒的国策。｝
第六十八章得与失
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。
圣人无积：既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
｛可信的话不漂亮，漂亮的话不可信；精深的学问不广博，广博的学问不精深；专家专长不会多，专长多者非专家。
圣人没有私人积蓄：他越是以自己的所有为大家服务，那么他越会得到大家的拥戴从而愈加富有；他越是把自己的所有都给予了大家，那么他也就越能得到别人得不到的东西从而所得也就愈多。
所以，作为自然规律的天之道，是有利于万物而不是加害万物，而作为社会规律的人之道，则是要为大众服务而不是争夺个人私利。
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本章以言、知、能三方面的有得必有失和圣人虽然失去了私人积蓄却得到了民众的爱戴为例证，说明了维持政权统治之诀窍：一要行天道，"利而不害"，一视同仁，无偏无倚，博爱天下；二要为人道，"为而弗争"，甘当人民公仆，不和民众争利。如此则自己貌似有失，实则必然会得到民众的爱戴而取得天下、稳固政权。
老子把甘当人民公仆的"为而弗争"作为"人之道"－－社会规律来看，确实是抓住了统治阶级社会的要害。以今天的事实来看，能做到这一点，政权自然稳固；而作不到这一点，反而以权谋私、化公为私、贪污腐败等等，成为骑在人民头上作威作福的官老爷，则迟早要被人民打翻在地。所以，老子2500年前指出的这个"人之道"确是颠扑不破的社会规律和真理，今天依然在发挥着它不可抗拒的巨大作用。｝
第六十九章三宝
天下皆谓我大、大而不肖。夫唯大，故不肖，若肖，细久矣！
我恒有三宝，之一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
｛天下人都认为我说的大不怎么象大。其实，正由于它是大，因而才不象大，要是象大，那它老早就变成渺小的东西了。
我一直有三件宝贝，其一是慈爱，二是节俭，三是不敢自居天下第一。由于有慈爱，因而就能勇敢；由于能节俭，因而就能广有储积；由于不敢自居天下第一，因而就能成为首长。现在如果舍弃慈爱而仍逞匹夫之勇，舍弃节俭但仍广积，舍弃谦退而自居天下第一，则就必死无疑了。
慈爱这个宝贝，用于出战则可取胜，用于防守则可保稳固。所以，天道要建竖的东西，就等于已用天之慈爱为它建起了一道保护墙垣。
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本章通过"大不象大"的现象，再次说明和揭示了存在于现象与本质之间的貌实相悖和否定之否定关系。然后据此关系而给出了那种貌似软弱实为至理的处事、处世、战争所应遵循的三项基本原则或曰"三宝"，以及"三宝"的本质。
三宝中的慈爱，被老子认为是最有效的处事原则，而其中"不敢为天下先"的思想，则一般被认为是老子明哲保身、思想保守的铁证。按照现代字意理解，"不敢为天下先"当然
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就是明哲保身、缺乏开创精神的代名词，但老子的道和玄学本身就是"为天下先"的典型之作，同时他又要求"退其身而身先，外其身而身存"、"人之道，为而弗争"等等，他又怎么会说出这种不敢开创、明哲保身的话呢？这不是自相矛盾吗？所以，他的"不敢为天下先"的思想，事实上并不是大家所直解的所谓明哲保身之论，而是指"退其身而身先"、"为而弗争"之意，即不争个人私利，谦退谨慎，"不敢自居天下第一"之意。而也只有能够做到谦退无争、大家的利益第一，这才可能得到大家的拥戴而"为成事长"，否则，大家能拥戴一个明哲保身、个人利益第一的人为"事长"吗？｝
第七十章尚谋
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下；是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
｛善于指挥之人不逞勇武，善于作战之人不动怒气，善于胜敌之人不战而能屈人之兵，善于用人之人总是甘为他人服务；这些优秀品质就是所谓的不争，就是所谓的善于用人，就是所谓的能与天道配合－－能按自然规律办事，就是自古以来的最高境界。
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老子在本章指出了要善于按自然规律办事，善于用人，而不是主观争强好胜、逞匹夫之勇，这就是自古以来的最高境界和最优秀品德。｝
第七十一章无敌
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓：行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。
祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
｛对于用兵，可以这样说：我不敢先入为主摆好固定阵势去对敌，而总是因敌制宜随机应变，因而我自然不会贸然进攻一寸而是首先退后一尺观察以知己知彼。而这也就是说：对敌没有固定不变的兵阵，出击没有固定不变的手臂，兵器没有固定不变的种类，如此当然就可以无敌于天下了。
最大的祸患莫过于自居无敌，自居无敌几乎让我的三宝丧失殆尽。所以说，如果兵力差不多，则义愤填膺的哀兵必胜。
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老子在本章提出的用兵之道：因敌制宜，不守常规，达权尽变，哀兵可胜，确是无敌于天下的用兵至理。
而从本章老子"无敌近亡吾宝矣"的话也可再次得知，既然自居无敌会丧失老子的宝贝："不敢为天下先"，那反过来也就是说，"不敢为天下先"也就是不敢自居天下无敌，或不敢自居天下第一，从而再次证明了老子的"不敢为天下先"是指"不敢自居天下第一"，而不是什么明哲保身等保守思想。｝
第七十二章知音难觅
吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，莫之能行也。
言有君，事有宗，夫唯无知也，是以不我知。知者希，则我者贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
｛我的话很容易理解，也很容易实行，却没有人能够理解，也没有人去遵照实行。我说话有自己的依据，办事也有自己的宗旨，但由于大家对此一无所知，因而也都不了解我。了解我的人太少，效法我的人也就更难得了。所以，圣人就象一个外穿粗布衣而怀中揣宝玉者一样。
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在本章，老子感叹自己的思想理论不能得到大家的理解从而无法贯彻落实，事实上，根本原因却是因为他的以倒退为主的社会发展模式和方法根本不可能付诸实践，从而必然要失败。因此，老子看到了现实社会矛盾的实质，却又不可能找到正确的解决方法，这是存在决定意识的结果，也是历史发展阶段性所必然要带来的悲剧，因而难免令人望天兴叹，感慨不已。｝
第七十三章知病
知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
｛知道自己无知，这就是聪明；不知道自己无知，这就是愚昧。而圣人之所以没有这种愚昧毛病，就是因为他把这种愚昧看成是一种严重弊病而根除掉了，因此才会没有这种毛病。
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人贵有自知之明，自知无知，才能进步，这是每个人都应牢记的一个基本准则，也是每个人都应该具有的基本品德。｝
第七十四章爱民
民之不畏畏，则大畏将至矣。毋闸其所居，无压其所生，夫唯弗压，是以不压。
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
｛一旦民众不再害怕刑罚威压，则大灾难就要降临了。不要掠夺逼迫得民众无处安身，不要压迫剥削得民众无法生存，只有自己不残酷压榨剥削民众，这才可能避免遭受民众反抗和暴动的压力。
所以，圣人有自知之明而决不会自以为是，虽然自重自爱但决不会自居高贵，因而他必然要铲除自见自贵而推行自知自爱。
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本章告诉君王如何处理自己和民众的关系问题，决不能只是自贵自见而把民众逼上死路，以至官逼民反，政权土崩瓦解，具有十分强烈的现实意义。｝
第七十五章善谋
勇于敢者则杀，勇于不敢者则活；此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，弹而善谋：天网恢恢，疏而不失。
｛勇于敢拼者，就容易有杀身之祸，而勇于不敢拼者，则容易保全性命；但此两者无论有利还是有害，都是天道所厌恶的，有谁知道它的原因在那里吗？
天之道所要求的是：不战而能屈人之兵，不言即可应对一切，不召请而能使其自来，弹性十足而善于筹谋。例如，天道之网虽然宽阔稀疏无形且无勇可言，却从不会漏失任何东西。
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本章以两种相反的勇敢结果以及自然规律不会容许和产生例外："天网恢恢，疏而不失"为例，阐述了指挥员的最高境界是善谋，是追求客观必然性，是不战而屈人之兵，而不是逞匹夫之勇。｝
第七十六章抑杀
若民恒是不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？
若民恒是必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
｛如果民众的确不怕死，那么用杀头去吓阻他们会有什么用呢？如果民众的确该死，那么效法于此者，我将把他抓来杀掉，那么还有谁敢继续效仿而被杀呢？
如果民众必然都怕死，那么就总会有专门司杀的刽子手。而代替刽子手去杀人，就象是代替木匠大师去砍伐。代替木匠大师去砍伐者，几乎没有不砍伤自己手的人。
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本章告诉君王用杀头吓唬镇压民众是起不了什么大作用的，否则，最终只能自食其恶果。｝
第七十七章维生
人之饥也，以其取食税之、多也，是以饥；百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治；民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
｛人们忍饥挨饿，是因为他们的食物大多都变成为苛捐杂税了，因而才会忍饥挨饿；百姓难以管理，是因为统治者总是争权夺利、好大喜功、自以为是，因而社会才会难以治理；民众不怕死，是因为他们求生的愿望太强烈了，因而才会铤而走险。只有无以维生之人，才是真正知道维生之艰难的贤能和重视维生之人。
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老子反对苛捐杂税太多以至民不聊生，告诉君王不能强征暴敛、争名夺利、谋私妄为，而应当了解民众维生之艰难，重视老百姓的生活和生存问题。这是老子思想中代表劳动人民权益的一面的真实反映，具有十分强烈的现实意义。｝
第七十八章柔弱胜刚强
人之生也柔弱，其死也恒仞坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱微细生之徒也。
兵强则不胜，木强则恒；强大居下，柔弱微细居上。
｛人初生的时候是又柔又弱的，而死以后则总是八尺挺直僵硬；万物草木初生的时候是又软又脆的，而死以后则变得干朽枯槁。所以说：□□强硬者就是走向死灭的征兆，而柔弱微细者则是富有活力的生命刚刚启程。
因此，僵硬老化之兵不可能取胜，长大强壮之木则不可能再强；强硬庞大者只能居于下，而柔弱微细者则总是居于上。
注：仞，周制八尺。
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万物都是由弱到强成长发展，而强壮以后则必然走向灭亡，以及强大者总是居下、而柔弱者总是居上，这些都是最常见的自然现象。但老子却由此而发现和推论出了柔弱胜刚强的原理，提出了坚守柔弱才能永葆青春的客观规律，确是慧眼独具。
由于柔弱与刚强永远是对立统一、相对而言的，因而这个原理虽然说起来是正确的，但落实起来却不易，因为就象祸福间的辩证关系一样，永远也不可能绝对分清柔弱与刚强的最终界限所在。但时刻牢记这种坚守柔弱才能永葆青春活力和勃勃生机的原则，尽量照办也就是了。｝
第七十九章天、人之道
天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。
人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而不居也。若此，其不欲见贤也。
｛作为自然规律的天之道，就象一个张弓者的动作一样：高者往下压，低者往上抬，减损了有余者，补充了不足者。所以，天之道，是减损有余者而补益不足者。
但作为社会规律的人之道则恰好相反，它是减损不足者而补益有余者。谁能把自己有余的部分拿出来奉献给天下呢？唯有能遵从道的人。所以，圣人做出了贡献却并不占有自己的产品，取得了成功却从不自居有功。要是都能如此，那就是大家都不想再见到圣贤了。
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老子看到了自然规律和阶级社会规律之间的相反关系，提倡人们行天道而取有余以奉天下，"为而弗有，成功而不居也"，用意不错，只是难以实现。因此，他自己也感叹，都能做到这一点，就都是圣贤了。｝
第八十章尚柔
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫能行也。
故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
｛天下柔弱之物莫过于水，而攻击坚硬物体时却没有任何东西能战胜水，这是因为任何东西都不能取代水的缘故。水能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道这个道理，但也没有人能够办得到。
所以圣人的话是这样说的：能担当国家屈辱的人，就是所谓的社稷之主；能担当国家灾难的人，就是所谓的天下之王。这本是好话，可听起来象是反话一样。
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天下人皆知柔弱之水可以战胜任何坚强物体，却谁也做不到象水一样。老子以此为例，揭示了"不能被替代的人或物就是最佳的"这样一种道理。所以，君王一定要能够担当国家的屈辱和灾难，具有如此品德和能力，才真正是不可替代的人物而能够当仁不让地成为君王。｝
第八十一章贵能
和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司彻。
夫天道无亲，恒与善人。
｛用和解的方法来解决已产生的仇怨，必然要留下仇怨残余，这怎么能称得上是高明的办法呢？所以，高明的圣人总是把签立字据的事情放在重要位置，首先明确彼此责任以预防结怨，而不是等出了问题以后再去责备别人。因此，有德的人只会去做这种类似于签立字据而防患于未然的事情，而只有无德的人，才会总是挑剔、责备他人有过错而无视自己的无能。
作为自然规律的天之道对所有的人都一视同仁、无亲无疏，永远都只优待和保佑那些能把事情办好的能者。
注：介即中介物，如借据、字据、合同等。
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老子在本章以和解仇怨为例，指出有德者的高明，在于防患于未然，而不是等出了问题再事后补救。而天之道没有亲疏之分，永远都只保佑这种处事方法高明的能者，从而为君王和大家指明了最终的发展方向。｝
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